口業四惡─惡口、妄語、綺語、兩舌
有人曾問:「只是說錯話而已,這樣就有業嗎?
只是講話大聲一點而已,就有過錯嗎?
只是不小心把別人說的話傳出去而已,這樣有關係嗎?
雖然心裡對某人很氣,但還是都對他說很好聽的話,這樣也是造業嗎?」
⋯⋯
上人回答:「這些都是造業。」
佛說口有四樣惡業──惡口、妄語、綺語、兩舌。」
上人慈示:「惡口真是很傷人心,人我是非就是由惡口起,
一說話就要傷人,就要罵人,如此被罵的人心煩,罵人的人也血氣旺盛,心難平靜;不但自己造業,也傷害他人,因此惡口是自傷也傷人。而且惡口就是不斷詛咒,詛咒別人也詛咒自己,因而使得人與人之間無法祥和,社會就無法安定,所以惡口實在是很可怕!
學佛之人,要鍛鍊不惡口;還要學會溫柔愛語,以內心的愛去安撫心靈受傷的人。」
「妄語」就是說謊話,顛倒是非,令人真假莫辨,這都是起於妄言。
《大智度論‧卷十三》說妄語有十罪。
一者口氣臭。
二者善神遠之,非人得便。
三者雖有實語,人不信受。
四者智人語議,常不參與。
五者常被誹謗 ,醜惡之聲周聞天下。
六者人所不敬,雖有教敕,人不承用。
七者常多憂愁。
八者種誹謗業因緣。
九者身壞命終,當墮地獄。
十者若出為人,常被誹謗。
可見妄語之害甚大。
常說謊的人,人格無法建立,別人不信任他,他也懷疑他人,
終至使得彼此人格皆受到傷害。
兩舌,就是東家長、西家短,在兩者間搬弄是非、挑撥離間,
破壞彼此和諧。
《成實論‧卷八》謂兩舌屬微細過,守護不易。
經文亦說,兩舌之罪,能令眾生墮三惡道;若生人中,亦得惡眷屬與不和眷屬之果報。
因此上人告誡大眾:「兩舌的業報很可怕,因為不只自己失德,還使兩邊的人都受傷害。
有的人甚至會到處散播謠言,而使整個社會動亂起來。」
上人表示,如果有人心中不滿,把你當成知己,而說出一些心靈不快之事,我們應該在他們中間以愛語做橋樑,讓他們的誤會能消除。
如果憑一時口快,就馬上去跟對方說:「某某人說你怎樣,你要好好反省一下。」
如此,說者無心,聽者有意,因而對他們彼此的關係和聽者的心靈上,都又添加了一層傷害。
「所以要當和事佬,就要運用智慧。
一不小心就容易造業,會讓這邊和那邊的煩惱都增加,
怨與恨愈積愈厚。」
綺語,就是口是心非、口蜜腹劍,也就是心裡沒有誠意,
嘴巴卻不停講好聽的話。
上人表示,人與人相交,要如君子一般,其淡如水;不要為了聽好聽的話,而和綺語的人相交。
水是世人不可或缺之物,交情能如水,就代表自己是每個人所需要的,
當人需要我們時,就要盡心去付出。
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五戒十善(不守戒律,不行善,愛兩舌的人,即使配戴再好的佛寶都是枉然)
【前言】
一般人認為宗教不外乎是勸人修善,因此只要心存善念即可,不一定要修行學佛。然而,世間善惡的標準不一,隨著時代、民族、文化、宗教、思想的不同,對善惡的判定也有所不同,莫衷一是。所以佛垂慈訓,以五戒十善為做人處事的準則,以達到「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,進而超凡入聖。
【五戒】
佛陀制戒,目的在防非止惡。五戒者:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒為一切佛戒之基石,不論出家或在家皆應遵守。若欲來生得保人身,今生就須淨守五戒。受持一條戒,就有五位護法善神守護,若能受持滿分五戒,就有二十五位護法善神守護。由戒生定,因定發慧,戒定慧三無漏學成就,即可解脫。因此持守五戒,具有了生脫死、超凡入聖、成佛種智之殊勝功德。 ⋯⋯
一、不殺生
「生」指眾生,一切眾生皆有佛性,不論胎卵濕化,大小貴賤,無不愛惜自己的生命,殺則奪其生命,仁者所不為。故《詩經》稱讚文王,德及鳥獸昆蟲;孔子亦言「勝殘去殺」;佛法以慈悲為根本,視一切眾生如己子,故主張戒殺,不但不殺生,亦不教唆他人殺生,更不從事販賣獵具、魚網等間接助殺之行業,並且積極護生、救生,令一切眾生皆能遠離怖畏,獲得安樂。
二、不偷盜
不與而取,即為偷盜。凡非吾人所有,一針一草悉皆莫取;若不與而取,或以不正當手段獲得,即是偷盜。學佛之人應當布施,濟助一切眾生,豈能貪心不捨、損人財物?是故佛法戒偷盜。
三、不邪淫
男女交合,謂之淫欲。佛門四眾弟子中,出家眾冀求無上聖道,應斷欲絕求,故不淫欲。若在家眾,除了夫婦關係以外之性行為,即為邪淫。凡為邪淫因緣的舞榭歌場、娼寮妓院皆應避免涉足。男女之間要保持適當的距離,如談話共語時,要心住正念,方能免離邪淫的過失。
四、不妄語
以欺誑心,說虛妄不實之言語,謂之妄語。孔子曰:「人而無信,不知其可?」又曰:「民無信不立。」是以儒家君子尚且不妄語,修行學佛之人,更應不發妄語。若未證禪定,而妄言已證,未得道果,妄言已得,則為大妄語,必將招感無間地獄罪報,受苦無量。
五、不飲酒
飲酒能亂性,令人昏醉無智而造作諸惡。古時儀狄造酒,禹因痛絕;紂作酒池,國以荒亂;昔有優婆塞,因酒而破戒;世間許多罪惡,無不以酒為媒介。且飲酒過量,易造成慢性中毒,違害身心。故不論從自利或利他而言,都應當戒酒。
受持五戒得生人道。若受持下品五戒,雖得人身,但是衣食困難,相貌醜陋;受持中品五戒,即得五官端正,衣食不虞匱乏;受持上品五戒,即得六根殊勝,大富大貴。凡此皆因造作之善業、惡業深淺不同,故招感不同的果報。
【十善】
十善是五戒的開展,從身、口、意三方面分為十項。一切善惡諸事,歸納起來,不外此十種,犯之則惡,守之則善。
一、身三業
不殺生、不偷盜、不邪淫。此已於五戒中述及。
二、口四過
口有四種過失:妄語、兩舌、綺語、惡口。修行學佛,應經常檢討反省是否有此四種口過。
不妄語:則言而有信,說真實語,不說虛誑語。
不兩舌:見到張三說李四不好,見到李四說張三不好,挑撥離間、說他人是非的行為,就是兩舌。不兩舌,即不說引起爭鬥、是非等離間之語。
不綺語:專講繪淫繪盜之語,使人心生淫念,或是戲論、取笑他人等散亂無益之語,皆是綺語。不綺語,即不說散亂、巧佞之辯。
不惡口:凡口出惡語穢言,或罵人,或罵風咒雨、怒罵畜牲等惡言,皆屬惡口。不惡口,即不出醜惡之語毀辱他人。
三、意三業
貪、瞋、癡在佛法上稱為三毒,是一切惡業的根本,若無貪、瞋、癡的意念,就不會有妄語、兩舌、惡口、綺語的語言,也就不會有殺、盜、淫的惡行。
不貪:「貪」即貪著五欲,迷戀不捨。不貪,即心不生貪戀、執著。
不瞋:「瞋」是不順己意,便生怨恨。不瞋,即心無怨懟,平靜安詳。
不癡:「癡」是迷惑顛倒,不知道三世因果的道理、不知道人人都有佛性、不知道緣起性空,即是癡。不癡,即須了解佛法真理,破除癡迷。
持守十善,不僅現世光明吉祥,來世必生人、天,獲福無量。修行雖非求生天獲福,但仍是以十善為基礎,修善斷惡,才能得獲解脫。
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傲慢心是一種驕傲自大的心理。
是佛法中講的五毒情緒之一。
是基督教中講的人類七種罪惡行為之一。
傲慢心來源於分別心。
從分別自己和他人開始,然後執著自我的名、利、觀念等等而產生的。
目前我們的社會環境、教育,
已經讓我們習慣於思維自己是獨特的,鼓勵發展自我,
這種環境助長了我們每個人內心的傲慢。
傲慢心的產生一定會伴隨其他負面情緒如嫉妒心、嗔恨心等,
由於它隱藏在其它情緒背後,所以很難被發覺並根除。
當我們生起傲慢心時,
臉部有時會顯露出堅硬、尷尬的表情,
行為和語言上也會表現出十分彆扭,不能夠放鬆、敞開地同別人交流。
傲慢心強大的人處處想表現自己,
希望獲得別人和公眾的認可、讚揚;不願意與別人合作;
不願意將利益眾生的事分享給他人;
喜歡掌控別人,不願意採納別人的意見,更不能容忍別人比自己強。
有傲慢心的人看不到自己的不足,
但對他人的不足之處卻觀察得十分仔細,喜歡瞭解和談論他人。
由於傲慢心十分細微,有時我們對別人的讚揚和隨喜,
表面上是善業,但其背後卻是傲慢心。
當我們與他人對比,他人失敗時,內心感到滿足,
這時我們內心已種下了深深的惡因。
傲慢心能夠滋生出嫉妒心,而造種種身口意惡業,
自己常常會有失落感,漸漸會產生自卑、挫敗的感覺。
傲慢心對修行人來講是一個很大的障礙。
特別是一些悟性比較高、有點學問的修行人,
即使具德上師在他們身邊,也由於自己的傲慢心而錯過求法的機會;
有些人求了法,過一段時間後,又會產生懷疑:
上師給我傳的法是否正確?是不是一定要按照上師的教法和儀軌來修?
還有些人自以為從理論上懂了,自己很了不起了,已經根本不需要修行了;
有些人做了少許善業就看不起沒有做善業的人;
剛入門學佛就看不起不學佛的人;
禪修有一點覺受就看不起不禪修的人。
有傲慢心的人很難生起對眾生真正的慈悲心,內心積累不了任何功德。
藏地有句諺語:在驕傲的山上存不住功德的泉水。
但傲慢心中有一種自信的傲慢是屬
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大和尚與小和尚-願景與實踐
◣◢馮仁厚
「有夢最美、希望相隨」,曾是被廣泛引用的話,也帶動過一時的政治風潮。人需要有夢,因為那是成就生命價值的原動力。企業或組織也需要有夢,那是實現理想的願景(Vision),也是激勵全員奉獻的原動力。但是夢想如何化為實際,築夢踏實的路要如何走出來?而不會讓夢想變成空想,讓希望變成幻影。從前東方太平山上有一座廟,廟裡住著兩個和尚,一個大和尚,一個小和尚。
有一天,小和尚問大和尚:「請問師兄,您這一生的最大願望是甚麼?」大和尚思索一會兒,緩緩說道:「身為佛門弟子,去西方取經將是我一生最大的願望。」
「那為甚麼不去呢?」小和尚問道。大和尚遲疑一下,面露難色的說:「從這裡到西方有十萬八千里路那麼遠,沿路不但要翻山越嶺極為辛苦,如果再碰上毒蛇猛獸那就更危險了。當然,更重要的是,如果存不夠的盤纏,在途中餓死了怎麼辦?」
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【不要掉進人生的陷阱】
作者:劉宏
在一個雞尾酒會上,張先生從口袋裡掏出一張千元大鈔,向所有來賓宣布,他要將這張千元大鈔拍賣給出價最高的朋友,大家互相競價,以50元為單位,到沒有人再加價為止。出價最高的人,只要付給張先生他所開的價碼,即可獲得這張千元大鈔;出價第二高的人,不但無法獲得千元大鈔,還需將他所開的價碼如數⋯⋯付給張先生。
這個別開生面的「以錢買錢」的拍賣會,立刻引起了大家的興趣。開始時,100元、150元、200元…競價聲此起彼伏,到價碼抬高到500元時,步調緩和了下來,只剩下幾個人在競價。最後,只剩下王先生和林先生相持不下。
當王先生喊出950元時,張先生彈一彈他手上的千元大鈔,曖昧地看著林先生,林先生似乎不假思索地脫口而出:1050元!這時會場裡起了一陣小小的騷動。張先生轉而得意地看著王先生,等待他加價或者退出,王先生咬一咬牙說:2050元!人群裡起了更大的騷動,林先生擺一擺手,喝口雞尾酒,表示退出這個「瘋狂的拍賣遊戲」。
結果,王先生付出2050元,買到那張1000元的鈔票,而林先生則白白付出了1050元。兩人「平分秋色」,各損失的1050元都進了張先生的腰包。
●陷阱的3個特徵
這個遊戲是耶魯大學經濟學家蘇必克發明的。拍賣錢的人,幾乎屢試不爽地從這種拍賣裡「賺到錢」。它是一個具體而微妙的「人生陷阱」,參與競價的林先生和王先生,在這個「陷阱」裡越陷越深,不能自拔,最後都付出了沉重的代價。
自古以來,人類為捕殺動物所設的「陷阱」,通常有下列3個特徵:
1. 有一個明顯的誘餌。
2. 通往誘餌之路是單向的,可進不可出。
3. 越想掙脫,就陷得越深。
人生路上的大小「陷阱」多少也與此類似。社會心理學家泰格曾對參加「千元大鈔拍賣遊戲」的人加以分析,結果發現掉入「陷阱」的人,通常有兩個動機:一個是經濟上的,一個是人際關係上的。
經濟動機包括渴望贏得那張千元大鈔、想贏回他的損失、想避免更多的損失;人際關係動機包括渴望挽回面子、證明自己是最好的玩家、處罰對手等等。
千元大鈔就是一個明顯的誘餌。開始時,大家都想以廉價而容易的方式去贏得它,希望自己所出的價碼是最後的價碼,大家都這麼想,就不斷地互相競價。
當進行一段時間後,也就是出價相當高時,相持不下的兩人都發現自己掉進一個「陷阱」中,但已不能全身而退,他們都已投資了相當多,只有再增加投資以期擺脫困境。
當出價等於「獎金」時,競爭者開始感到焦慮和不安,發現自己的愚蠢,但已身不由己。
當出價高過獎金時,不管自己再怎麼努力都是「損失者」,不過,為了挽回面子或處罰對方,他不惜「犧牲」地再抬高價碼,「好讓對手損失得更慘重」。
●人生到處有「陷阱」
在日常生活裡,大至商場上的競爭,小至等候公車,都有「陷阱」在等待著你。
譬如公車平常是15分鐘一班,當你花在等待上的時間超過10分鐘時,你會開始煩躁不安,但通常你會繼續等下去。等到超過15分鐘公車還不來時,你除了咒罵外,也開始感到後悔—應該在15分鐘前就走路或坐計程車的。但通常你還會繼續等下去,因為你已經「投資了那麼多的時間」,不甘心現在改坐計程車,結果越陷越深,直到公車姍姍來遲,你心理的困境才獲得破解。
但人生有很多目標並不像公車那樣「必定會來」,而且投資的也不僅僅是「個人的時間」而已。如何避免掉進「陷阱」是一門不小的學問。心理學家魯賓的建議是:
1. 確立你投入的極限或預先的約定,譬如投資多少錢或多少時間。
2. 極限一經確立,就要堅持到底。譬如邀約異性,本來約定「有一次拒絕就放棄」,不可改為「5次裡面有3次拒絕才放棄」。
3. 自己打定主意,不必看別人。事實證明,兩個陌生人在一起等公車,「脫身」的機會就大為減少,因為「別人也在等」。
4. 提醒自己繼續投入的代價。
5. 保持警覺。
這些方法大家也許都知道,但「知易行難」,一旦掉進人生的「陷阱」,抽身是不太容易的。
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一天,蘇格拉底和弟子們聚在一起聊天,一位其父相當富有的學生,趾高氣揚地面向所有的同學炫耀,他家在雅典附近擁有一望無邊的肥沃土地。
當他口若懸河大肆吹噓的時候,一直在其身旁不動聲色的蘇格拉底拿出了一張世界地圖,然後說:「麻煩你指給我看看,亞細亞在哪裡?」
⋯⋯
「這一大片全是。」學生指著地圖洋洋得意地回答。
「很好!那麼,希臘在哪裡?」蘇格拉底又問。
學生好不容易在地圖上將希臘找出來,但和亞細亞相比,的確是太小了。
「雅典在哪兒?」蘇格拉底又問。
「雅典,這就更小了,好像是在這兒。」學生指著地圖上的一個小點說。
最後,蘇格拉底看著他說:「現在,請你再指給我看看,你家那塊一望無邊的肥沃土地在哪裡?」
學生急得滿頭大汗,當然找不到。他家那塊一望無邊的肥沃土地在地圖上連個影子也沒有。他很尷尬又很覺悟地回答道:「對不起,我找不到!」
任何人所擁有的一切,與有大美而不言的天地相比,與浩瀚無際的宇宙相比,都不過如滄海一粟,實在是微不足道。
從歷史的長河來看,不管我們擁有什麼、擁有多少、擁有多久,都只不過是擁有極其渺小的瞬間。
人譽人讚,又增一美;自誇自敗,又增一毀。
無論何時何地,我們永遠都應保持一顆謙卑的心。
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佛法認為,「貪、瞋、癡」是我們人類的三種根本煩惱,稱為「三毒
」。其實我們每一個人,都不能避免起瞋心,只不過有一些人是瞋恨在心裡,沒有表現出來罷了。
可是有一些人往往會把心中的瞋恨從身、口的行為中發作出來,無論是表現在言語或身體上,都是既傷己又傷人。所以,我們通常會把瞋譬喻為火,又稱為瞋火,是因為它像火一樣會使我們失去清涼的智慧。
⋯⋯
如果我們能夠保持平心靜氣,就不會有瞋恨心了。可惜的是,要一直保持心靈的平靜,並不是件容易的事。瞋恨的起因,一般認為是外在環境無法獲得滿足,或者不能讓人順心如意,而使人的內心產生衝突而生起瞋恨心。
但有時其實是自己內在的關係,例如他人並沒有妨礙我們的工作,只是自己看別人不順眼,莫名其妙地就生起氣來。所以外在環境的原因,有時是個人自以為是,但並不一定是完全客觀,也不一定外在真的有什麼人事物讓人瞋恨,即使自己已經氣得半死了,他人也未必會知道。
另外,瞋恨不一定是對外的,有時是自己內在的煩惱,譬如有的人會恨自己的能力不足、福報不夠,或恨自己不夠聰明、努力不夠等。雖然自己恨自己不會傷害別人,但是心中有恨意總是不好的,尤其當自己恨自己到了極點時,就會開始處罰自己,而對自己最大的處罰就是自殺。因為討厭自己這麼差勁,於是覺得實在是生不如死,不如死了算了。
由此可知,瞋恨會帶給人非常大的禍患,一定要適時化解瞋心。化解的方式有兩種:首先是觀念的化解,其次是方法的修行。
首先,要從觀念上來化解,仔細分析瞋恨發生的原因,並進一步思考:瞋恨對我們究竟有什麼影響?經過一番理性的分析之後,在觀念上就會知道無論是恨人或是恨己,都無濟於事,倒不如從改變自己、改善處境做起,這要比用恨或瞋的情緒面對問題要好得多了。
如果不管怎樣分析、解釋,都化解不開瞋恨心時,此時最好的辦法就是多拜佛、念佛、讀經或打坐,這些方法都能夠化解瞋恨的情緒,幫助人透過修行消業。但是如果我們面對問題沒有慚愧心和懺悔心的話,業還是不容易消解的。
其實,無論是哪一種修行方法,都是要我們學習慈悲,不僅對待眾生要慈悲,對自己也是一樣。對己慈悲,就是要用智慧來處理自己的事,凡事不要感情用事,那麼容易動氣、動情緒。而對人慈悲,就是不管他人有理或沒理,都應該原諒他,就像我們也希望別人能諒解我們一樣,要將心比心。如果我們能以身作則,或是設身處地諒解他人,瞋恨心就會慢慢地減少了。
本文摘自《放下的幸福 》一書
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《景德傳燈錄》卷三載:菩提達磨於梁武帝普通年間(西元五二零-五二六年)來到中國,初到廣州,後被武帝迎至金陵.兩人對話如下:
武帝問曰:「朕即位已來,造寺寫經不可勝記,有何功德?」
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我們憑什麼傲慢?
作者:慈成加參仁波切
傲慢心是一種驕傲自大的心理。是佛法中講的五毒情緒之一。是基督教中講的人類七種罪惡行為之一。
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佈施中,無貪心是最為殊勝的。比如你為了求平安、求健康而去做供養,而並不是對佛生起了恭敬心、感恩心,這樣的心就不夠真誠。你是有目的的。佈施眾 生,是以慈悲佈施的。若是你圖回報,圖異熟果,就不是以慈悲心做的佈施。慈悲心就是真心想拔除眾生痛苦,真心想給予眾生安樂。因為無論是以前還是現在,眾 生都做過我們的父母,養育過我們,幫助過我們,對我們有恩情,現在他們都是我種善根的福田。我要解脫、要成佛,就要靠眾生。帶著這樣的慈悲心和感恩心去做 佈施,才是真正的佈施。若是你圖回報、求回報,就不是慈悲心了。所以無論是上供還是下施,要去掉自私自利,不能圖回報。
其實,我們上供下施是為了什麼?是為了斷除對身體、對受用、對善根的貪著。若是對身體、對受用、對善根沒有貪心,沒有欲望,就是佈施圓滿。
龍樹菩薩為什麼說“積財、守財、失財始終是苦”?是因為有貪心和欲望。若是沒有這些,就不會有這些痛苦。你今天賺錢的過程是種痛苦,賺不到錢也痛 苦;為了賺錢不擇手段,又造了很多惡業,將來還要感受痛苦。這裡有痛苦的果,也有痛苦的因。特別想賺錢,然而卻賺不到錢,這是痛苦的果,當下就是痛苦。同 時造下了很多惡業,將來還要感受痛苦,這是痛苦的因。
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